Лакшми - индуистская богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Образы, родственные Лакшми или Шри, также найдены в джайнизме и буддизме, не говоря уже о многочисленных индуистских храмах. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Нараяна (Верховного существа)на нее переносится образ Матери вселенной.
Лакшми – супруга Нараяны(Вишну), она была замужем за всеми его инкарнациями: во времена Рамы она была Ситой, во времена Кришны – Рукмини, когда он явился, как Венкатешвара, она была Аламелу. По верованиям вайшнавов она является богиней-матерью и шакти (энергией) Нараяна.
О появлении богини Лакшми существует древняя легенда. Вспыльчивый мудрец Дурваса как-то подарил Индре – царю богов гирлянду цветов, которая никогда не должна была завять. Индра отдал эту гирлянду своему слону – Айравате. Когда Дурваса увидел такое непочтение к себе, что слон разгуливает с божественной гирляндой на шее, он проклял Индру, говоря, что тот и все боги потеряют свою силу из-за его гордыни и беспечного отношения. Проклятие сбылось: демоны выгнали богов с небес. Побежденные боги пошли искать убежища у Создателя – бога Брахмы, который предложил им вспахтать океан молока – Кширшагар, чтобы получить нектар бессмертия. За помощью боги обратились к Вишну, который принял аватар Курмы (черепахи) и поддержал Мантара Парвата (гору) как ступу в маслобойке, в то время как царь змей Васуки исполнял роль веревки. Боги и демоны под управлением мудрого правителя Бали – Чакраварти, помогали друг другу вспахтать этот молочный океан.
Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми. Старшая сестра Лакшми – богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока. Согласно Вишну Пуране Лакшми является дочерью Бхригу и Кхяяти, она была воспитана в Сварге, но из-за проклятия Дурвасы, ей пришлось поселиться в Кширсагаре.
Лакшми это сила и майя бога Вишну. На некоторых изображениях ее можно увидеть в двух формах: Бхудеви и Шридеви, стоящих по разным сторонам Вишну. Бхудеви это форма плодородия, по сути, это мать-земля. Шридеви олицетворяет собой богатство и знание. Многие люди в заблуждении говорят, что у Вишну две жены, однако это не так. Невзирая на количество форм, это все же одна богиня.
Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Самой главной отличительной чертой Лакшми является то, что она всегда восседает на лотосе. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Кроме Лакшми, многие божества в индуистской иконографии стоят или восседают на лотосе. Многие эпитеты Лакшми включают в себя сравнение с лотосом.
Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) – птице, спящей днем и бдящей ночью.
понедельник, 31 мая 2010 г.
Первые красавицы мировой мифологии. Хатор (Хатхор)
Хатхор, или Хатор («дом Гора», то есть «небо») — в египетской мифологии богиня неба, любви, женственности и красоты, а также супруга Хора. Первоначально считалась дочерью Ра.
В древнейший период Хатхор почиталась как небесная корова, родившая солнце. Фактически она была персонификацией Млечного Пути, представлявшегося древним египтянам в качестве молока небесной коровы. Хатхор почиталась в образе небесной коровы, перевозящей Ра, ещё со времён II династии, хотя целый ряд свидетельств указывает на то, что этот культ существовал уже при Царе Скорпионе. Отсюда следовала и последующая традиция её изображения в образе привлекательной женщины с рогами (позже превращёнными в своеобразную корону) и иногда ушами коровы, однако в некоторых местностях богиня сохранила облик коровы (одной из ипостасей Хатхор была корова Мехурет). Фетишами Хатхор являлись столб, увенчанный двуликой головой богини с коровьими ушами (в ранний период — головой коровы), и малахит. Основным центром культа Хатхор был город Дендера (отсюда и её эпитет — «владычица Дендеры»), но почитание Хатхор было распространено по всему Египту, а также в Нубии, Библосе, Пунте, на Синае. В поздние периоды египетской истории она отождествлялась с богинями любви и красоты других народов, в частности, с греческой Афродитой и месопотамской Иштар.
В мифологической традциии Хатхор являлась женой Гора Бехдетского и матерью Гopa-Сематауи,но в некоторых городах почиталась как жена Ра,а также четырёх других детей Гора (в Мемфисе в роли её мужа иногда выступал Птах). С ней отождествляли некоторых других богинь египетского пантеона — Ихет, Мугп, Нут. С возвышением культа Ра Хатхор стала считаться его дочерью, солнечным Оком, тождественным дочерям Ра Сехмет и Тефнут, что вызвало и недолгий период поклонения ей в образе львицы. В этом качестве Хатхор занимает место центрального персонажа мифов о приносящем весну возвращении солнечного Ока (Тефнут-Хатор) из Нубии, а также об истреблении людей в наказание за их грехи по приказу Ра его Оком (Сехмет-Хатор). В мифе об истреблении людей Ра отправляет Сехмет-Хатхор наказать людей, прекративших повиновение богам, однако богиня демонстрирует неуправляемую жестокость, и верховный бог решает спасти человеческий род, напоив на следующий день «Своё Око» вином.
Как и Гор, Хатхор почиталась в роли защитницы фараона, даровавшей плодородие, а также выступала в качестве богини-матери (подобно супруге Амона Мут). С Хатхор был связан культ деревьев — финиковой пальмы, сикоморы (считалось, что их образ может принимать богиня). Выступая из ветвей сикоморы загробного мира, Хатхор поит души умерших живительной влагой. Кроме того, с Хатхор отождествлялась воплощавшаяся в акации богиня Иусат.
Хатхор почиталась также и как богиня любви, веселья, музыки, пляски (её атрибутом был музыкальный инструмент систр, изображения которого часто носили в качестве амулета, охраняющего от злых духов). Один из распространённых её эпитетов — «золотая». В Дендере сыном Хатхор и Гора Бехдетского считался бог музыки Ихи.
Древние греки отождествляли Хатхор с Афродитой. Хатхор считалась связанной с заупокойным культом, в религиозной традиции она вместе с богиней Таурт встречала умерших на пороге подземного царства. Как «владычица прекрасного запада» в период Нового царства отождествлялась с Аментет. В поздний период Хатхор отождествлялась с Исидой, а также Таурт, Нейт, Баст, Небтуи, Кудшу.
В древнейший период Хатхор почиталась как небесная корова, родившая солнце. Фактически она была персонификацией Млечного Пути, представлявшегося древним египтянам в качестве молока небесной коровы. Хатхор почиталась в образе небесной коровы, перевозящей Ра, ещё со времён II династии, хотя целый ряд свидетельств указывает на то, что этот культ существовал уже при Царе Скорпионе. Отсюда следовала и последующая традиция её изображения в образе привлекательной женщины с рогами (позже превращёнными в своеобразную корону) и иногда ушами коровы, однако в некоторых местностях богиня сохранила облик коровы (одной из ипостасей Хатхор была корова Мехурет). Фетишами Хатхор являлись столб, увенчанный двуликой головой богини с коровьими ушами (в ранний период — головой коровы), и малахит. Основным центром культа Хатхор был город Дендера (отсюда и её эпитет — «владычица Дендеры»), но почитание Хатхор было распространено по всему Египту, а также в Нубии, Библосе, Пунте, на Синае. В поздние периоды египетской истории она отождествлялась с богинями любви и красоты других народов, в частности, с греческой Афродитой и месопотамской Иштар.
В мифологической традциии Хатхор являлась женой Гора Бехдетского и матерью Гopa-Сематауи,но в некоторых городах почиталась как жена Ра,а также четырёх других детей Гора (в Мемфисе в роли её мужа иногда выступал Птах). С ней отождествляли некоторых других богинь египетского пантеона — Ихет, Мугп, Нут. С возвышением культа Ра Хатхор стала считаться его дочерью, солнечным Оком, тождественным дочерям Ра Сехмет и Тефнут, что вызвало и недолгий период поклонения ей в образе львицы. В этом качестве Хатхор занимает место центрального персонажа мифов о приносящем весну возвращении солнечного Ока (Тефнут-Хатор) из Нубии, а также об истреблении людей в наказание за их грехи по приказу Ра его Оком (Сехмет-Хатор). В мифе об истреблении людей Ра отправляет Сехмет-Хатхор наказать людей, прекративших повиновение богам, однако богиня демонстрирует неуправляемую жестокость, и верховный бог решает спасти человеческий род, напоив на следующий день «Своё Око» вином.
Как и Гор, Хатхор почиталась в роли защитницы фараона, даровавшей плодородие, а также выступала в качестве богини-матери (подобно супруге Амона Мут). С Хатхор был связан культ деревьев — финиковой пальмы, сикоморы (считалось, что их образ может принимать богиня). Выступая из ветвей сикоморы загробного мира, Хатхор поит души умерших живительной влагой. Кроме того, с Хатхор отождествлялась воплощавшаяся в акации богиня Иусат.
Хатхор почиталась также и как богиня любви, веселья, музыки, пляски (её атрибутом был музыкальный инструмент систр, изображения которого часто носили в качестве амулета, охраняющего от злых духов). Один из распространённых её эпитетов — «золотая». В Дендере сыном Хатхор и Гора Бехдетского считался бог музыки Ихи.
Древние греки отождествляли Хатхор с Афродитой. Хатхор считалась связанной с заупокойным культом, в религиозной традиции она вместе с богиней Таурт встречала умерших на пороге подземного царства. Как «владычица прекрасного запада» в период Нового царства отождествлялась с Аментет. В поздний период Хатхор отождествлялась с Исидой, а также Таурт, Нейт, Баст, Небтуи, Кудшу.
Первые красавицы мировой мифологии. Анаит
Анаит (арм. Անահիտ), Анахит, Анахита — в древнеармянской мифологии богиня-мать, богиня плодородия и любви, дочь (или жена) Арамазда. Отождествлялась с персидской Анахит, древнегреческими Артемидой или Афродитой, древнегрузинской Дали, древнеримской Дианой и древнеегипетской Ниити. Историки называют ее Великой госпожой, покровительницей и защитницей Армянской земли. Ее золотая статуя стояла в главном храме Ереза (иначе Ерзнка) на берегу Арацани - Ефрата
Анаит считалась главной богиней в древнеармянском государстве, покровительницей армянских царей. Так царь Трдат восхвалял Великую Госпожу Анаит, называя ее «славой нации и дарующей жизнь, целомудренной матерью, дочерью великого и доблестного Арамазда». Празднованиями в ее честь начинался праздник созревания урожая во время празднования Навасарда (древнеармянского Нового года) (15 августа). Во время этих праздников тысячи паломников собирались у храмов богини. Празднования сопровождались песнопениями, плясками, спортивными соревнованиями и пирами. В жертву Великой госпоже приносились белые быки с позолоченными рогами, многочисленные стада которых паслись на пастбищах около ее храмов. Именем богини Анаит назывался 19 день каждого месяца по древнеармянскому летоисчислению. Главные храмы Анаит находились в Ерезе, Армавире, Арташате и Аштишате. Гора в Софене называлась «Троном Анаит» («Атор Анахта»). Целый район (гавар) в Ерезе в провинции Акилисена (Екегиац), где находился ее главный храм, назывался «Анахтакан Гавар».
Богиня Анаит считалась покровительницей медицины. Паломники направлялись в ее храмы, чтобы получить исцеление. Бюст позолоченной бронзовой статуи богини Анаит, который был найден в Ериндже, недалеко от Эрзрума (современная Турция) в 1870-ые годы, в настоящее время хранится в Британском музее. Его копия выставлена в Музее истории в Ереване, Армения. Именем богини Анаит назывался 19 день каждого месяца по древнеармянскому летоисчислению.
После принятия христианства в Армении в качестве государственной религии в 301 г. поклонение богине Анаит трансформировалось в поклонение Богоматери.
Женское имя Анаит весьма популярно в современной Армении. Так, Анаит занимает 5-е место в списке наиболее часто повторяющихся имён новорожденных в Армении за 2009 г.
Анаит считалась главной богиней в древнеармянском государстве, покровительницей армянских царей. Так царь Трдат восхвалял Великую Госпожу Анаит, называя ее «славой нации и дарующей жизнь, целомудренной матерью, дочерью великого и доблестного Арамазда». Празднованиями в ее честь начинался праздник созревания урожая во время празднования Навасарда (древнеармянского Нового года) (15 августа). Во время этих праздников тысячи паломников собирались у храмов богини. Празднования сопровождались песнопениями, плясками, спортивными соревнованиями и пирами. В жертву Великой госпоже приносились белые быки с позолоченными рогами, многочисленные стада которых паслись на пастбищах около ее храмов. Именем богини Анаит назывался 19 день каждого месяца по древнеармянскому летоисчислению. Главные храмы Анаит находились в Ерезе, Армавире, Арташате и Аштишате. Гора в Софене называлась «Троном Анаит» («Атор Анахта»). Целый район (гавар) в Ерезе в провинции Акилисена (Екегиац), где находился ее главный храм, назывался «Анахтакан Гавар».
Богиня Анаит считалась покровительницей медицины. Паломники направлялись в ее храмы, чтобы получить исцеление. Бюст позолоченной бронзовой статуи богини Анаит, который был найден в Ериндже, недалеко от Эрзрума (современная Турция) в 1870-ые годы, в настоящее время хранится в Британском музее. Его копия выставлена в Музее истории в Ереване, Армения. Именем богини Анаит назывался 19 день каждого месяца по древнеармянскому летоисчислению.
После принятия христианства в Армении в качестве государственной религии в 301 г. поклонение богине Анаит трансформировалось в поклонение Богоматери.
Женское имя Анаит весьма популярно в современной Армении. Так, Анаит занимает 5-е место в списке наиболее часто повторяющихся имён новорожденных в Армении за 2009 г.
Первые красавицы мировой мифологии. Иштар (Астарта)
Иштар ("богиня", перс. Истар, ивр. Ашторет, греч. Астарта, Анунит, Нана), в аккадской мифологии центральное женское божество, богиня плодородия, плотской любви, богиня войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется день недели пятница. Иштар считалась покровительницей проституток. Дочь Эля и жена Баала. Главный миф об Иштар повествует о том, как богиня предложила свою любовь Гильгамешу, а тот отверг ее притязания и напомнил о многих возлюбленных, погубленных ею — богах, людях и животных. Разгневанная богиня в отместку наслала на его город Урук небесного быка — чудовище, созданное по ее просьбе богом Ану, отцом Иштар. Иные мифы донесли до нас историю нисхождения Иштар в преисподнюю, после чего на земле исчезли любовь, животная и растительная жизнь. В западносемитской мифологии Иштар соответствует Астарта, а в шумерской — Инанна.
Нисхождение Иштар
Текст сохранился в двух версиях — фрагмент Ашшура (XI в. до н.э.) и из библиотеки Ашшурбанапала (VII в. до н.э.). Сюжет поэмы тесно связан с более ранним шумерским мифом «Нисхождение Инанны».
Иштар, дочь Сина, спускается в нижний мир и требует, чтобы привратник открыл ей ворота. В противном случае она грозится разломать дверь и поднять мертвых. Сторож просит гостью подождать и бежит докладывать царице Эрешкигаль, что пришла ее сестра. Эрешкигаль при этом известии впадает в ярость, но затем велит впустить Иштар и поступить с ней согласно древним законам. Страж проводит богиню через семь врат подземного мира и в каждых воротах снимает с нее какое-нибудь украшение (амулеты, имеющие магическую силу). Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала Намтару закрыть ее во дворце и наслать на богиню 60 болезней. Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, все живое перестало размножаться. Посол богов Пасуккаль сообщает об этом Эйе. Премудрый бог создает евнуха Аснамира и отправляет его с посланием в царство мертвых. Эрешкигаль разъярилась, увидев Аснамира, но отказать ему почему-то не смогла. Она приказывает Намтару оживить сестру с помощью живой воды и напоминает, что по законам нижнего мира при выходе из преисподней Иштар обязана предоставить себе замену. Иштар проходит через семь ворот, где ей возвращают отобранные ранее вещи. Конец мифа не совсем ясен. Скорее всего, по аналогии с шумерским сказанием заменой Иштар в стране без возврата становится ее возлюбленный Таммуз (шум. Думузи).
Нисхождение Иштар
Текст сохранился в двух версиях — фрагмент Ашшура (XI в. до н.э.) и из библиотеки Ашшурбанапала (VII в. до н.э.). Сюжет поэмы тесно связан с более ранним шумерским мифом «Нисхождение Инанны».
Иштар, дочь Сина, спускается в нижний мир и требует, чтобы привратник открыл ей ворота. В противном случае она грозится разломать дверь и поднять мертвых. Сторож просит гостью подождать и бежит докладывать царице Эрешкигаль, что пришла ее сестра. Эрешкигаль при этом известии впадает в ярость, но затем велит впустить Иштар и поступить с ней согласно древним законам. Страж проводит богиню через семь врат подземного мира и в каждых воротах снимает с нее какое-нибудь украшение (амулеты, имеющие магическую силу). Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала Намтару закрыть ее во дворце и наслать на богиню 60 болезней. Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, все живое перестало размножаться. Посол богов Пасуккаль сообщает об этом Эйе. Премудрый бог создает евнуха Аснамира и отправляет его с посланием в царство мертвых. Эрешкигаль разъярилась, увидев Аснамира, но отказать ему почему-то не смогла. Она приказывает Намтару оживить сестру с помощью живой воды и напоминает, что по законам нижнего мира при выходе из преисподней Иштар обязана предоставить себе замену. Иштар проходит через семь ворот, где ей возвращают отобранные ранее вещи. Конец мифа не совсем ясен. Скорее всего, по аналогии с шумерским сказанием заменой Иштар в стране без возврата становится ее возлюбленный Таммуз (шум. Думузи).
Первые красавицы мирвой мифологии. Лада
Лада - славянская богиня красоты, любви и бракосочетаний, семейного счастья, покровительница вдов и сирот, жена Перуна. Но так как любовь порою бывает и причиною горя, то Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою женился!» Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм Лады стоял в Киеве, а в том храме - статуя несравненной красавицы в розовом венке. Ее золотые волосы были убраны жемчугами, платье изукрашено богатым шитьем и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.
Она покровительствовала также матерям и детям. Ее любил весь народ, женщины приносили в жертву вышивки, платки, кольца, которые чаще, чем идолу, оставляли на деревьях в священных рощах. Потом, в христианские времена, подобным образом начали украшать иконы Богоматери, на которую невольно перенеслась прежняя любовь к богине Ладе. а Вообще славяне более охотно обращались с просьбами к богиням, а не к богам. Богов чествовали, их боялись, а богинь, особенно Ладу, просили (все-таки женское сердце более мягко, отзывчиво) - ив благодарность приносили им подарки, устраивали в их честь празднества. Лада наиболее внимательно прислушивалась к просьбам людей, ее называли Щедрыня, а праздник в ее честь (нынешнее Крещение, 6/19 января) - щедровки. Название это сохранилось в некоторых языках до сих пор. В честь Лады пелись песни, восхвалявшие согласие и мир, любовь к людям. Пробивали на замерзших озерах и реках проруби, чтобы «Лада дышала». В эти проруби бросали дары Ладе: пироги, зерно, оладьи (не сохранилось ли воспоминание о богине в звучании этого слова?), - а лед украшали разноцветными лоскутками и поливали разноцветными отварами трав в знак скорого наступления весны. Затем начинались пирова-нья и гулянья. Не из этого ли праздника родилась потом Масленица, которую называют еще Блинная и Оладина?
Зимой птицей Лады считалась синичка, для которой старались оставить корм под деревьями или привешивали на ветки кусочки мяса.
Другой праздник в честь Лады назывался Стадо - теперешняя Троица. Этой богине посвящались божьи коровки, убивать которых считалось грехом, а также цветок зоря (любисток), возбуждающий сердечную страсть. Олицетворяла Ладу береза, ветви на которой кое-где и по сию пору завивают на Троицу, как будто заплетают богине косы. Неудивительно, что кое в чем это совпадает с почитанием русалок: ведь русалки - это девушки, погибшие от небесной любви, а Лада была именно богиней любви. Впрочем, ее призывали и в начале весны:
- Благослови, мати,
Ой, мати Ладо, мати,
Весну закликати!
В старинных праздниках при встрече восходящего солнца всегда призывали эту богиню: - Ой, Ладо!
Именно она вместе со своим мужем Перуном разгоняла зимние туманы и открывала путь Весне.
Считалось, что некогда именно Лада была хранительницей живой и мертвой воды, но потом, когда боги создали людей и насадили для них Ирий-сад, волшебные источники начали бить у корней мирового древа.
Как и Жива, и Макошъ (Мокогиъ), и другие богини, Лада была одной из Рожаниц, то есть присутствовала при рождении человека и определяла его судьбу.
Лада напоминает Венеру (Афродиту) античного мира и светлую красавицу Фрейю скандинавских сказаний. Сходство с Ладой-Рожаницей у Фрейи еще и в том, что она сопровождает тени усопших в загробный мир, то есть имеет отношение к судьбе человеческой души.
Первые красавицы мировой мифологии. Афродита
Афродита (др.-греч. Ἀφροδίτη, в древности истолковывалось как производное от ἀφρός — «пена» ) — в греческой мифологии богиня красоты и любви, включавшаяся в число двенадцати великих олимпийских богов. Она также богиня плодородия, вечной весны и жизни. Она — богиня браков и даже родов, а также «детопитательница». Любовной власти Афродиты подчинялись боги и люди; неподвластны ей были только Афина, Артемида и Гестия. Была безжалостна к тем, кто отвергает любовь. Жена Гефеста или Ареса.
Существуют разные сказания о происхождении Афродиты. У Гомера она считается дочерью Зевса и океаниды Дионы.
Согласно «Теогонии» Гесиода, она родилась около острова Кифера из семени и крови оскоплённого Кроносом Урана, которая попала в море и образовала белоснежную пену (отсюда прозвище «пенорожденная»; подробнее см. Афродита Анадиомена). Ветерок принёс её на остров Кипр (или она сама приплыла туда, поскольку ей не понравилась Кифера), где её, вышедшую из морских волн, и встретили Оры.
Классическая Афродита возникла обнаженной из воздушной морской раковины вблизи Кипра — отсюда прозвище «Киприда» — и на раковине добралась до берега. Оры в золотых диадемах увенчали её золотым венцом, украсили золотым ожерельем и серьгами, а боги дивились её прелести и возгорались желанием взять её в жены.
Согласно Эпимениду, она была дочерью Кроноса. По орфикам, вторая Афродита родилась из моря из семени Зевса, охваченного страстью к Дионе. Вскормлена она была Нереем.
Богини судьбы наделили Афродиту лишь одной божественной обязанностью — творить любовь, но однажды Афина застала её тайком сидевшей за прялкой. Посчитав это вмешательством в свои дела, Афина пригрозила вообще бросить свои обязанности. Афродита извинилась и с тех пор больше никогда не прикасалась ни к какой работе
Существуют разные сказания о происхождении Афродиты. У Гомера она считается дочерью Зевса и океаниды Дионы.
Согласно «Теогонии» Гесиода, она родилась около острова Кифера из семени и крови оскоплённого Кроносом Урана, которая попала в море и образовала белоснежную пену (отсюда прозвище «пенорожденная»; подробнее см. Афродита Анадиомена). Ветерок принёс её на остров Кипр (или она сама приплыла туда, поскольку ей не понравилась Кифера), где её, вышедшую из морских волн, и встретили Оры.
Классическая Афродита возникла обнаженной из воздушной морской раковины вблизи Кипра — отсюда прозвище «Киприда» — и на раковине добралась до берега. Оры в золотых диадемах увенчали её золотым венцом, украсили золотым ожерельем и серьгами, а боги дивились её прелести и возгорались желанием взять её в жены.
Согласно Эпимениду, она была дочерью Кроноса. По орфикам, вторая Афродита родилась из моря из семени Зевса, охваченного страстью к Дионе. Вскормлена она была Нереем.
Богини судьбы наделили Афродиту лишь одной божественной обязанностью — творить любовь, но однажды Афина застала её тайком сидевшей за прялкой. Посчитав это вмешательством в свои дела, Афина пригрозила вообще бросить свои обязанности. Афродита извинилась и с тех пор больше никогда не прикасалась ни к какой работе
Воссоединение в огне
В незапамятные времена в бесплодной мексиканской долине находился великий город ацтеков - Теночтитлан. Им правил старый император, власть которого была абсолютной. Законы принимались и отменялись по его малейшей прихоти, и суровое наказание ожидало тех, кто высказывал недовольство.
Одно из самых суровых решений касалось его ближайших родственников. У него была дочь по имени Икстлачиуатл, для близких просто Икстла; какой молодой воин тайно не мечтал о её черных как смоль волосах и загадочном взгляде темных глаз. И вдруг отец издает указ, запрещающий ей выходить замуж. Старик рассуждая просто. За время долгого правления он научился никому не доверять и не делиться ни с кем реальной властью. Власть, размышлял император, неизбежно перейдет к зятю, а он не был готов уступить её даже ради счастья дочери.
Это произошло однажды летом, когда неимоверная жара превратила красную землю долины в камень, и император занемог. Наступил момент, которого так долго ждали враги.
Подобно кондорам при виде добычи, они устремились с гор, охватив город с флангов, и подступили к стенам, жаждая крови. Готовые выполнять приказы, воины пришли к дворцу и стали ждать распоряжений императора.
Наконец старик появился перед воинами и предложил безрассудный план, согласно которому, чтобы победить, каждый воин должен проникнуться духом Тецкатлипока, древнего бога войны. Воина, который проявит себя самым доблестным в бою, ожидает награда: он получит руку Икстлы - прямой наследницы империи ацтеков. В рядах воинов нарастал шум изумленных голосов, затем площадь перед дворцом сразу превратилась в море толкающихся тел. Император пережил тяжелый кризис, прежде чем отменил свой указ - теперь Икстла была доступна и путь к её сердцу для её поклонников был четко обозначен. Воины возвращались бегом в свои дома, чтобы облачиться в боевые доспехи, издавая леденящие душу воинственные кличи, лихорадочно украшая себя колокольчиками, перьями, браслетами - атрибутами войны.
Только Попокатепетл, потрясенный, оставался там, где стоял, наблюдая, как Икстла ведет отца по длинному коридору в спальню. И уже из глубины коридора, почти поглощенная расстоянием и тенью, принцесса наконец обернулась и посмотрела на него. Ему показалось, что он увидел свет любви в её глазах. Затем она исчезла. С бьющимся сердцем молодой воин вышел из дворца и направился к высокой стене с бойницами, окружавшей город. Бросая грозные взгляды сквозь прорези шлема, он приказал себе разить врага беспощаднее, чем когда-либо прежде, и, вынув из ножен сделанное из вулканического стекла гладкое как зеркало мачете, крупным шагом двинулся навстречу врагу.
О жестокости и подвигах, беззаветной храбрости того дня повествуют сказания ацтеков. Кровь лилась такими потоками, что просочилась через городские ворота и затопила рыночную площадь. По обычаю женщины с воплями обращались к небу, чтобы оно защитило их мужчин, они посыпали головы пеплом, и их слезы становились черными. А в святилище дворца Икстла молилась неистовее всех.
Одно из самых суровых решений касалось его ближайших родственников. У него была дочь по имени Икстлачиуатл, для близких просто Икстла; какой молодой воин тайно не мечтал о её черных как смоль волосах и загадочном взгляде темных глаз. И вдруг отец издает указ, запрещающий ей выходить замуж. Старик рассуждая просто. За время долгого правления он научился никому не доверять и не делиться ни с кем реальной властью. Власть, размышлял император, неизбежно перейдет к зятю, а он не был готов уступить её даже ради счастья дочери.
Но среди воинов императора нашелся один, дерзнувший вызвать гнев хозяина, влюбившись в его дочь. Его имя было Попокатепетл, он был рыцарь-ягуар - так звали солдат личной охраны императора. Форма из шкура дикого оцелота означала, что он занимал особое положение при дворе. Но когда бы ни появлялась Икстла во дворце, отце ни на шаг не отпускал её от себя. Попокатепетлу оставалось только мечтать о принцессе.
Подобно кондорам при виде добычи, они устремились с гор, охватив город с флангов, и подступили к стенам, жаждая крови. Готовые выполнять приказы, воины пришли к дворцу и стали ждать распоряжений императора.
Наконец старик появился перед воинами и предложил безрассудный план, согласно которому, чтобы победить, каждый воин должен проникнуться духом Тецкатлипока, древнего бога войны. Воина, который проявит себя самым доблестным в бою, ожидает награда: он получит руку Икстлы - прямой наследницы империи ацтеков. В рядах воинов нарастал шум изумленных голосов, затем площадь перед дворцом сразу превратилась в море толкающихся тел. Император пережил тяжелый кризис, прежде чем отменил свой указ - теперь Икстла была доступна и путь к её сердцу для её поклонников был четко обозначен. Воины возвращались бегом в свои дома, чтобы облачиться в боевые доспехи, издавая леденящие душу воинственные кличи, лихорадочно украшая себя колокольчиками, перьями, браслетами - атрибутами войны.
Только Попокатепетл, потрясенный, оставался там, где стоял, наблюдая, как Икстла ведет отца по длинному коридору в спальню. И уже из глубины коридора, почти поглощенная расстоянием и тенью, принцесса наконец обернулась и посмотрела на него. Ему показалось, что он увидел свет любви в её глазах. Затем она исчезла. С бьющимся сердцем молодой воин вышел из дворца и направился к высокой стене с бойницами, окружавшей город. Бросая грозные взгляды сквозь прорези шлема, он приказал себе разить врага беспощаднее, чем когда-либо прежде, и, вынув из ножен сделанное из вулканического стекла гладкое как зеркало мачете, крупным шагом двинулся навстречу врагу.
О жестокости и подвигах, беззаветной храбрости того дня повествуют сказания ацтеков. Кровь лилась такими потоками, что просочилась через городские ворота и затопила рыночную площадь. По обычаю женщины с воплями обращались к небу, чтобы оно защитило их мужчин, они посыпали головы пеплом, и их слезы становились черными. А в святилище дворца Икстла молилась неистовее всех.
Постепенно шум битвы начал стихать, затем прекратился вовсе. Женщины поднялись с колен и замерли в ожидании. Наконец раздался стук в ворота, и небольшой отряд воинов-ацтеков вошел в город. Сам император, поддерживаемый дочерью, вышел поприветствовать их. «Чем закончилось сражение?» - спросил он. «Замечательная победа, - был ответ, - враг повержен». «Кому мы обязаны этим триумфом?» - настаивал император. «Попокатепетлу, ягуару-рыцарю, - хором отвечали воины. - Он постоянно был впереди всех, в самом пекле сражения, его мачете оставило кровавый след в рядах врагов, своим кличем он вдохновлял воинов, призывая их сражаться еще доблестнее. Как печально, - добавили хитрые воины. - что этот благороднейший из людей встретил свой смертный час так ужасно - враги в последней попытке сломить ацтеков окружили Попокатепетла, набросились на него, как бродячие собаки на льва, и разорвали его тело на части.
В городе никто не знал , что воины говорили неправду. Попокатепетл был только ранен. В то время, когда они рассказывали о его гибели, силы возвращались к нему, он перевязал свои раны и как настоящий командир, заботящийся о своих бойцах, дал им возможность немного отдохнуть перед тем, как возвратиться в город. Распространяя различные версии его гибели, претенденты на руку Икстлы надеялись, что девушка будет принадлежать кому-нибудь из них. Но их заговор провалился из-за горя, которое принцесса оказалась не в силах пережить. Девушка была в отчаянии.
Одни говорят, что дочь императора наложила на себя руки, другие, обладающие большей фантазией, утверждали, что она призвала всю свою волю, чтобы умереть, не видя смысла в дальнейшем пребывании в этом мире. Так или иначе, безжизненное тело Икстлы было обнаружено на пороге её спальни.
Ранним утром следующего дня Попокатепетл во главе своего усталого войска вступил в город, приблизился к ступеням дворца и потребовал, чтобы принцессу объявили его невестой. Увидев отважного воина, император закрыл лицо руками и поручил женщинам сказать ему о смерти Икстлы, наступившей всего несколько часов назад.
Гнев Попокатепетла был ужасен. Обнажив свое поцарапанное, в зазубринах мачете, он выслеживал воинов, которые обманули его, выволакивал их из домов и убивал на месте. Затем, рассказывают, он обратился к толпе, которая следовала за ним от дома к дому, и приказал построить огромную погребальную пирамиду за городской стеной.
Каждый имеющий для этого достаточно сил, будь то мужчина или женщина, приступил к выполнению приказа, и вскоре монумент был закончен. Вершину памятника с отвесными белями стенами венчал золотой гроб. Попокатепетл перенес тело своей возлюбленной на вершину пирамиды и положил его там. Затем он приказал людям, стоящим внизу, построить рядом другую пирамиду, выше этой, чтобы он мог стоять на вершине и вечно смотреть на свою погибшую невесту. Когда пирамида была готова, Попокатепетл взял горящий сосновый факел и медленно начал подниматься по ступеням, ни разу не оглянувшись. Он так никогда и не возвратился; ни один ацтек не посмел подняться к нему. Но факел, зажженный им в честь любви к Икстле, ярко горел всегда. Потому что воин стал частью пирамиды, а пирамида стала частью земли. Вулкан, названный Попокатепетл - Дымящая Гора, вечно пылает рядом с покрытой снегом горой Икстлачиуатл.
В городе никто не знал , что воины говорили неправду. Попокатепетл был только ранен. В то время, когда они рассказывали о его гибели, силы возвращались к нему, он перевязал свои раны и как настоящий командир, заботящийся о своих бойцах, дал им возможность немного отдохнуть перед тем, как возвратиться в город. Распространяя различные версии его гибели, претенденты на руку Икстлы надеялись, что девушка будет принадлежать кому-нибудь из них. Но их заговор провалился из-за горя, которое принцесса оказалась не в силах пережить. Девушка была в отчаянии.
Одни говорят, что дочь императора наложила на себя руки, другие, обладающие большей фантазией, утверждали, что она призвала всю свою волю, чтобы умереть, не видя смысла в дальнейшем пребывании в этом мире. Так или иначе, безжизненное тело Икстлы было обнаружено на пороге её спальни.
Ранним утром следующего дня Попокатепетл во главе своего усталого войска вступил в город, приблизился к ступеням дворца и потребовал, чтобы принцессу объявили его невестой. Увидев отважного воина, император закрыл лицо руками и поручил женщинам сказать ему о смерти Икстлы, наступившей всего несколько часов назад.
Гнев Попокатепетла был ужасен. Обнажив свое поцарапанное, в зазубринах мачете, он выслеживал воинов, которые обманули его, выволакивал их из домов и убивал на месте. Затем, рассказывают, он обратился к толпе, которая следовала за ним от дома к дому, и приказал построить огромную погребальную пирамиду за городской стеной.

(с) Зачарованный Мир. Сказания о любви М.: ТЕРРА 1996
пятница, 28 мая 2010 г.
Бог Брака (китайский миф)

Как утверждают авторы, в Китае каждый союз между мужчиной и женщиной предопределялся свыше. Однажды бог брака привязал невидимую красную нить к ногам предполагаемых супругов, и никакая сила не могла порвать её. И все же в одной легенде рассказывается о человеке, который пытался изменить свою судьбу.
Речь идет о Вей Ку, молодом человеке, который успешно сдал экзамены для государственной службы и мечтал о блистательной карьере, чтобы занять достойное положение среди имперской элиты. Хотя Вей Ку был незнатного происхождения, он был уверен, что его амбиции помогут ему в браке с богатой и знатной женщиной. Положение, однако, осложнялось тем, что он был сиротой, а в те времена это обстоятельство являлось серьезной помехой в поисках невесты.
Когда ему исполнилось 26 лет, появилась перспектива жениться. От имени Вей Ку один его товарищ вступил в многообещающие переговоры со старшим коллегой, у которого была красавица дочь. Характеристика, которую товарищ дал Вей Ку, явно импонировала коллеге. Оставалось обсудить деликатный вопрос относительно приданого.
Ночью накануне решающей встречи сердце его так билось, что он не мог спать. Он встал, когда ещё было темно, и отправился в ближайший храм помолиться за успех своего дела. Когда он добрался до храма, начало светать, и тут он обнаружил, что он не один. На ступенях храма сидел старец, погруженный в чтение. Вей Ку заглянул ему через плечо и увидел поразительно тонкие письмена. Полученные Вей Ку знания научили его безошибочно отличать каждый из 40 000 китайских иероглифов, но в этой книге он не мог прочесть ни единого слова. Он вежливо осведомился у старца, на каком языке тот читает.

Старик взглянул на Вей Ку и сказал, что это писания подземного царства. Конечно же его собеседник видел их раньше? Затем он ещё раз посмотрел на Вей Ку и усмехнулся про себя. Как он забыл, что Вей Ку смертный! В те часы, что он посещает землю, можно встретить только духов. Ошеломленный от того, что разговаривает с существом из другого мира, Вей Ку спросил у старика, кто он. «Бог брака», - был ответ. Вей Ку снова заглянул в книгу, которая лежала на коленях старика. Фолиант, пояснил мудрец, регистрирует каждый брак на земле, который уже состоялся или которому только суждено свершиться. Вей Ку упал на колени и умолял открыть ему, успешно или нет завершаться переговоры о его женитьбе. Любезный бог нашел соответствующую страницу в книге и покачал головой. Переговоры прервутся как раз сегодня. Вей Ку все-таки жениться, но только через 14 лет, его будущей жене сейчас всего только 3 года. Вей Ку встревожила перспектива столь долгого ожидания, но не помешала любопытству. Кто же эта девочка, с кем наконец он разделит свою жизнь? Бог брака вызвался показать ему его будущую жену.
Они пошли по узким улочкам по направлению к рынку. К этому времени было уже светло, и торговцы выкладывали свои товары. За прилавком толстый повар грел воду в чане. Торговцы тканями разворачивали рулоны, крестьяне в голубых туниках раскладывали кто дюжину яиц, кто пучок овощей, кто мешок с излишками риса. Неожиданно бог брака остановился перед старой, оборванной женщиной, развязывающей свой узел. Молодой чиновник с ужасом обнаружил грязного ребенка, цепляющегося за юбку старухи. Неужели этот бедный ребенок - его будущая жена?
Вей Ку умолял освободить его от такой судьбы разрешить жениться на дочери сослуживца. Однако бог решительно захлопнул книгу, затем полез в свой кожаный мешок и достал оттуда пучок красных ниток. «Одна из таких нитей связывает Вей Ку и ребенка, и ничего с этим сделать нельзя». И с этими словами он исчез в толпе. Чуть позже в этот же день его посредник сообщил, что он отозвал предложение о женитьбе из-за ничтожно малого приданого. Итак, первое предсказание сбылось, Вей Ку почувствовал себя в ловушке и решил действовать вопреки судьбе.
В тот же вечер он отправился в один из притонов и нанял убийцу, чтобы покончить с ребенком. Спустя несколько дней ночью явился тот человек за вознаграждением. Как доказательство он показал Вей Ку нож, на котором еще не высохла кровь. Вей Ку содрогнулся от ужаса, но дело было сделано. Шли годы, он все реже вспоминал об этой ужасной ночи.
Вей Ку не раз еще пытался найти себе жену, но все попытки оканчивались неудачей.
Так было, пока Вей Ку, старшему советнику губернатора провинции Хсианьг-Чоу, не исполнилось 40 лет, и тогда его усилия вознаградились. Невеста Вей Ку, 17-летняя девушка по имени Ву, была воспитанницей самого губернатора. По китайским обычаям жених и невеста не знакомились до самой свадьбы. Вей Ку впервые увидел Ву, когда её на красном стульчике перенесли через порог его дома, на ней было красное шелковое платье с вышитыми драконами, лицо закрывала вуаль.
Во время брачной церемонии Вей Ку с трудом подавлял желание получше рассмотреть невесту. Они вместе поклонились богам очага Вей Ку, затем табличкам с именами предков. За свадебным столом они съели по кусочку сахарного петушка и сухие фрукты - символ плодородия. Затем они скрепили торжественную клятву, выпив вина с медом из бокалов, связанных красной нитью. Увидев красную нить, Вей Ку побледнел, вспомнив об эпизоде из прошлого. Неужели ему действительно удалось переиграть судьбу?
Ему пришлось признать, что бог брака предсказал возраст его невесты и время, через которое он женится. Но это могло оказаться простым совпадением, рассуждал Вей Ку.
После того как новобрачные выпили подслащенное медом вино, подружки невесты сняли вуаль, и взору Вей Ку предстала удивительной красоты молодая женщина. Золотой гребень удерживал её блестящие волосы, а серебряный головной убор был надвинут до самых бровей.
Наконец Вей Ку и Ву остались одни. Они легли на кушетку, и он стал нежно гладить лицо своей невесты. Она лежала спокойно до тех пор, пока он не попытался снять с неё головной убор. Она отпрянула. Наконец после долгих уговоров и ласк она сдалась. Вей Ку снял украшение и вздрогнул, увидев бледный шрам, проходивший по лбу невесты. Как можно деликатнее он поинтересовался, откуда у неё этот шрам, и вот что она ему рассказала.
Её родители из аристократического рода умерли во время эпидемии, когда ей едва исполнилось 3 года. Спустя несколько месяцев её отправили к дяде, губернатору Хсианьг-Чоу, который воспитывал её как родную дочь. Но в то сложное время между смертью родителей и удочерением её дядей ей пришлось жить с няней. Эта добрая женщина поддерживала себя и девочку, продавая овощи на рынке в городе Сунг. Ву смутно помнила голод и холод, которые ей пришлось пережить. Но эти трудности ничто по сравнению с ужасным случаем, который так обезобразил её.
Однажды туманным вечером из базарной толпы возник негодяй с ножом в руке. она до сих пор видит его лицо в оспинах и глаза, полные мрачной решимости. Но уже когда он набросился на неё, в его взгляде появилось нечто похожее на сострадание. Однако рука с ножом опередила сердце, и он полоснул её по брови. Но, заключила Ву, несмотря на то, что в тот день она была на волосок от смерти, какие-то таинственные силы спасли её. Вей Ку гладил шрам и с трепетом прижимал к груди назначенную самой судьбой невесту.
(с) Зачарованный Мир. Сказания о любви М.: ТЕРРА 1996
Если я был бы маленький- маленький гном...
Если я был бы маленький- маленький гном,
Я умывался б каплей одной дождя,
Я бы на божьей коровке ездил верхом,
Удочку прятал бы в дырочку от гвоздя.
Я бы под стулом спокойненько проходил,
Мне комар казался большим орлом,
Блюдце - широким озером, если б я был,
Если я был бы маленький-маленький гном.
Я бы ни папу, ни маму обнять не смог.
Только мизинчик и то, не наверняка.
Я бы с испугом шарахался из-под ног
Даже полуторамесячного щенка.
Если бы мне подарила конфету "Полет"
Тетя, которая очень любит меня,
Я бы конфету эту ел целый год,
Фантик один разворачивал бы полдня.
Если я был бы маленький-маленький гном,
Я умывался б каплей одной дождя,
Я бы на божьей коровке ездил верхом,
Удочку прятал бы в дырочке от гвоздя.
Чтоб написать короткое слово: "ПРИВЕТ",
Я бы с неделю ворочал вечным пером....
Эти стихи я писал четырнадцать лет:
Я ведь и есть маленький-маленький гном.
(с) Шел Сильверстейн
картинка: http://www.distedu.ru/mirror/_rus/rus.1september.ru/article.php@ID=200400908
Я умывался б каплей одной дождя,
Я бы на божьей коровке ездил верхом,
Удочку прятал бы в дырочке от гвоздя.
Чтоб написать короткое слово: "ПРИВЕТ",
Я бы с неделю ворочал вечным пером....
Эти стихи я писал четырнадцать лет:
Я ведь и есть маленький-маленький гном.
(с) Шел Сильверстейн
четверг, 27 мая 2010 г.
Жди меня, и я вернусь...
* * *
Жди меня, и я вернусь.
Только очень жди,
Жди, когда наводят грусть
Желтые дожди,
Жди, когда снега метут,
Жди, когда жара,
Жди, когда других не ждут,
Позабыв вчера.
Жди, когда из дальних мест
Писем не придет,
Жди, когда уж надоест
Всем, кто вместе ждет.
Жди меня, и я вернусь,
Не желай добра
Всем, кто знает наизусть,
Что забыть пора.
Пусть поверят сын и мать
В то, что нет меня,
Пусть друзья устанут ждать,
Сядут у огня,
Выпьют горькое вино
На помин души...
Жди. И с ними заодно
Выпить не спеши.
Жди меня, и я вернусь,
Всем смертям назло.
Кто не ждал меня, тот пусть
Скажет: - Повезло.
Не понять, не ждавшим им,
Как среди огня
Ожиданием своим
Ты спасла меня.
Как я выжил, будем знать
Только мы с тобой,-
Просто ты умела ждать,
Как никто другой.
Константин Симонов
1941 год.
Жди меня, и я вернусь.
Только очень жди,
Жди, когда наводят грусть
Желтые дожди,
Жди, когда снега метут,
Жди, когда жара,
Жди, когда других не ждут,
Позабыв вчера.
Жди, когда из дальних мест
Писем не придет,
Жди, когда уж надоест
Всем, кто вместе ждет.
Жди меня, и я вернусь,
Не желай добра
Всем, кто знает наизусть,
Что забыть пора.
Пусть поверят сын и мать
В то, что нет меня,
Пусть друзья устанут ждать,
Сядут у огня,
Выпьют горькое вино
На помин души...
Жди. И с ними заодно
Выпить не спеши.
Жди меня, и я вернусь,
Всем смертям назло.
Кто не ждал меня, тот пусть
Скажет: - Повезло.
Не понять, не ждавшим им,
Как среди огня
Ожиданием своим
Ты спасла меня.
Как я выжил, будем знать
Только мы с тобой,-
Просто ты умела ждать,
Как никто другой.
Константин Симонов
1941 год.
Эстонский миф о происхождении Млечного Пути
Много женихов сватались к ней, но она всех отвергала: Солнце и Луну, за то, что они были слишком предсказуемыми, Полярную Звезду, за то, что никгода не покидала своего места в небе. Но вот когда к Линду посваталось Северное Сияние, она была так очарована красотой и блеском, что влюбилась с первого взгляда. Северное сияние не могло выносить дневного света, и, поэтому, после их помолвки оно отправилось в мир ночи, обещая прийти к свадьбе. Но Северное Сияние оказалось таким же неверным, как и красивым. Оно никгода не вернулось.
День за днём Линду становилась всё печальнее. Она рыдала на лугу, пока её свадебное платье не промокло от слёз, не замечая порхающих птиц, окруживших её. Уко посмотрел вниз из своего небесного дворца, и ему стало жаль свою дочь. Он велел ветрам принести её к нему на небо. На небе подвенечная вуаль Линду была сдута ветром и её нити превратились в миллионы сверкающих звёзд, а их свет образовал ночную тропу, которую называют Млечный Путь. Линду, как говорят рассказчики, продолжала наблюдать за полётом птиц и иногда зимними вечерами видела неуловимое Северное Сияние, но старая любовь уже забыта и она только удивляется, как вообще она могла его любить.
Вот такая красивая история...
(С)пёрто:
"Книга Начал" - М.: ТЕРРА 1996. (серия "Зачарованный мир")
Подписаться на:
Сообщения (Atom)